楞严王三昧把这些影像整个清空，何期自性，本自清净。他不能把影像清空，带妄修真，夹带小时候心中的影像来学佛，这种影像就会产生一定的误导，他就不会想要直接成佛。但也没关系，作为佛陀，随其本性，以种种因缘譬喻方便而为说法。
不能说这个人不想学佛就把他放弃了，那这个人就学外道去了，不是更糟糕吗？佛陀说，没关系，因为你的成长过程可能吃了很多苦，所以叫你直接成佛，你有一点心不甘情不愿，先享受几生的快乐。佛陀就施设了人天法，讲五戒十善，佛陀说修五戒十善对你最适合了。
有些人对三界非常厌恶，观三界如牢狱，视生死如冤家，要他生生世世“众生无边誓愿度”，他根本发不出来。他厌恶人群，走入山林，不愿见人。佛陀说，没关系，你喜欢偏空涅槃，佛陀就讲二乘的四谛十二因缘。
但是佛陀说这些话的目的是什么呢？“如此皆为一佛乘，一切种智故。”其实这些也没有偏离佛道，只是佛陀暂时的布局，“先以欲钩牵，再令入佛智。”先满足你现在的需求，满足以后心甘情愿了，你会觉得不够，到时候你就会继续往前走。佛陀先满足你现前的需要，满足以后，对佛法就会更有信心，会主动在佛法里不断地深入，然后想法会不断改变。
我们从现实生活的体验来看，很少人一开始学佛就为了成佛。大部分都是受到痛苦，听到炉香赞，启动善根，开始做义工修福报。慢慢的，觉得做义工不够，心老是向外攀缘，心中没有道法，有点空虚，开始学佛法，心慢慢往内收，喜欢寂静。后来，喜欢寂静还不够，觉得应该跟众生分享我的寂静，开始发大悲心。所以一开始的发心，很少人一步到位的。都是慢慢地成长，慢慢地学习，慢慢地修正自己的愿力，这个是正常的。
这就是佛陀为什么要开出五乘，既然佛陀您老人家的佛道是最圆满的，您应该“正直舍方便，但说无上道”。这是不可以的！这样子的话，会失去很多众生学佛的因缘。应该先满足他现在的需求，时间到了，智慧够了，自己会乖乖地走上这条道路。
这就是为什么佛陀一开始要施设方便，因为众生的成长过程不同，心中有初期的妄想，先满足他的妄想，等到他觉得够了，自己会从妄想走出来的。为什么？因为佛陀对他的教法有信心。
为什么佛陀敢施设方便？往下看就知道了，佛陀他非常有把握的。再看开权显实，看第二段。
又云：“ 声闻若菩萨，闻我所说法，乃至于一偈，皆成佛无疑。十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。但以假名字，引导于众生。”
有人就问佛陀说，您老人家施设了方便，万一他走不回来怎么办呢？你要他修五戒十善生天，万一他从人天乘里面不回头，怎么办呢？不可能！佛陀说，一切的声闻，若菩萨若凡夫，闻我所说法，乃至于一偈，皆成佛无疑。这个很关键！只要肯听佛陀的教法，这个法的力量进去以后，虽然暂时带你到人天，但这个法的力量没有消失掉，它会不断地引导你。
比方说，一个佛弟子他有学习佛法，一个外道的行者他没有修习佛法，两个同时做人天的善法，两个人同时生天。暂时看两个没什么差别，学佛也没有比较高明。但是，外道的善法一消失掉，他什么都没有了。学佛人到了天上以后享受快乐，福报享尽以后又来到人世间。曾经学过佛法的人，学过一句偈(一句偈就是一个完整的句子，能够表达义理的文）；曾经悟过一个佛法空性的道理或者中道的道理，这个人就不一样了。法会引导他亲近三宝，学习佛法，不断突破。很自然的他听到炉香赞就会感动；听到有人讲经，就会走进去听。为什么？因为他曾经听过佛陀的法，法跟法之间会互相吸引。
这就是佛陀凭什么敢施设方便；因为他知道，总有一天你会回家的。只要把我的法听进去，虽然你暂时有一些需求，跑到人天享受快乐，跑到二乘去享受寂静。没关系，佛陀有把握，“闻我所说法，乃至于一偈，皆成佛无疑。”只是时间的问题而已。因为法的力量不会让你永远停留在那个位子的。“法性量等虚空，众生发心自小”，佛陀的教法其实每一句话都足够让你成佛，是你的发心太小了，所以只开显它一部分的功德。但是法的力量不会因此而丧失，它会陪着你，引导你不断地进步，这就是法力不可思议。为什么呢？因为“十方佛土中，唯有一乘法无二亦无三。”
其实从佛的角度，没有人天乘、二乘，只有成佛之道，只有一条路，只是有人在成就一佛乘当中稍作休息而已。为什么有二乘、三乘呢？这是佛陀一时的方便，以暂时的假名字，用人天乘的名字，用二乘的名字，暂时满足众生的需求。
《法华经》举一个例子，说明什么叫作开权显实。他说，有一个很贫穷的农村，大家的日子都过不下去了。一个有智慧的大商主说：诸位！我们不能继续在这边待下去，再待下去，我们代代子孙都身受贫穷。村民说：那怎么办呢？他说：我带你们到一个非常富裕的地方去，叫宝所。里面有很多的珍宝，很多可爱的境界，